셰익스피어의 『햄릿』과 소포클레스의 『오이디푸스 왕』은 각기 다른 시대와 지역에서 탄생했지만, 인간의 본질과 운명, 선택의 문제를 다룬다는 점에서 공통된 철학적 깊이를 지닙니다. 본 글에서는 서양 비극을 대표하는 두 작품을 비교하며, 각각의 주인공이 마주한 운명, 도덕, 인간 심리를 분석합니다. 문학과 철학, 인간성에 대한 이해를 동시에 확장할 수 있는 여정을 시작해봅니다.
인간 운명 앞에서의 고뇌 – 햄릿과 오이디푸스
햄릿과 오이디푸스는 모두 ‘왕’이라는 위치를 중심에 둔 비극의 주인공이며, 운명과 인간의 선택 사이에서 고뇌하는 인물입니다. 햄릿은 아버지의 유령을 통해 복수의 사명을 부여받고, 오이디푸스는 신탁을 통해 자신의 죄와 운명을 인식하게 됩니다. 두 인물 모두 자신의 삶이 아닌 외부의 운명에 의해 행동을 시작한다는 점에서 운명론적 비극의 전형을 따릅니다. 하지만 그들이 운명에 대응하는 방식은 다릅니다. 햄릿은 의심하고 주저하며, 끊임없이 내면의 질문을 던지는 인물입니다. “To be, or not to be”라는 유명한 독백처럼 그는 존재 자체를 놓고 고민하며 고뇌합니다. 반면, 오이디푸스는 진실을 밝히기 위해 직선적으로 행동하고, 그 결과 스스로의 비극적 진실과 마주하게 됩니다. 즉, 햄릿은 ‘생각하는 인간’의 모델이고, 오이디푸스는 ‘행동하는 인간’의 상징입니다. 이런 차이는 인간이 운명을 대면할 때 어떤 태도를 취할 수 있는지 보여줍니다. 철학적으로는 실존주의(햄릿)와 결정론(오이디푸스)이라는 다른 사유의 길을 따라간다고도 볼 수 있습니다.
비극의 본질: 선택인가, 필연인가?
햄릿과 오이디푸스 모두 비극적인 결말을 맞이하지만, 그 과정과 원인은 다르게 구성되어 있습니다. 오이디푸스는 태어날 때부터 주어진 신탁(아버지를 죽이고 어머니와 결혼할 운명)에 의해 움직이며, 그 과정에서 인간의 무지와 지식에 대한 아이러니를 보여줍니다. 진실을 알기 위해 노력할수록 파멸에 가까워지는 그의 모습은 비극적 필연성을 대표합니다. 반면 햄릿의 경우, 모든 사건은 인간의 선택과 주저, 지연 속에서 이루어집니다. 그는 복수를 미루며 기회를 살피고, 결국 계획이 꼬이고 인물 간의 오해가 누적되며 비극이 발생합니다. 햄릿의 비극은 선택의 결과이며, 우연의 연속이 만들어낸 파국입니다. 이처럼 『오이디푸스 왕』은 신의 예언과 질서 속에서 인간의 무력함을 보여주고, 『햄릿』은 인간의 자유의지와 심리, 도덕 갈등이 만들어낸 혼돈을 드러냅니다. 두 작품은 각각 신 중심 세계관과 인간 중심 세계관의 차이를 보여주는 동시에, 우리가 ‘선택’이라고 믿는 것이 과연 자유로운가에 대한 물음을 남깁니다.
공통점과 차이점 – 인간 존재에 대한 문학적 성찰
두 비극은 모두 주인공의 내면을 깊이 탐색하며, 인간 존재의 복잡성을 드러냅니다. 햄릿은 철저히 내면의 갈등에 몰두하며 자기 성찰을 반복하고, 오이디푸스는 자신의 정체성과 진실을 향한 집요한 추적을 통해 파멸에 이릅니다. 결과적으로 두 인물 모두 ‘진실’을 추구하다가 자기 붕괴에 이르는 여정을 보여줍니다. 공통적으로, 두 작품은 모두 관객에게 카타르시스(정화)를 제공합니다. 우리는 그들의 고뇌와 파멸을 보며 인간의 운명과 도덕, 죄, 책임에 대해 함께 고민하게 되죠. 그러나 방식은 다릅니다. 『오이디푸스 왕』은 운명에 대한 두려움과 숙명적 질서를 강조하며, 인간의 나약함을 드러냅니다. 반면, 『햄릿』은 내면의 갈등과 복잡한 인간 심리, 그리고 도덕적 모호성 속에서 방황하는 인간을 보여줍니다. 셰익스피어는 인간의 심리를 섬세하게 묘사함으로써 근대적 자아를 탐구했으며, 소포클레스는 신 앞에 선 인간의 경외와 비극적 존엄을 드러냈습니다. 이 차이는 곧 고전 비극과 근대 문학의 차이이자, 인간을 어떻게 바라보는가에 대한 인식의 차이를 상징합니다.
『햄릿』과 『오이디푸스 왕』은 각각 다른 시대와 세계관에서 출발했지만, 인간이 자신의 운명과 도덕, 진실 앞에서 어떤 선택을 하는지를 탁월하게 그려낸 작품입니다. 두 비극은 결말보다 그 여정에서 던지는 질문들이 중요합니다. “나는 누구인가?”, “진실을 알아야 하는가?”, “인간은 자유로운가?” 이런 질문은 고전이기에 가능한 깊이 있는 성찰이며, 지금 우리에게도 여전히 유효합니다.